Вопрос воли – очень сложен и противоречив. Существует ли свобода воли? И если существует, то всегда ли она нам доступна? К каким последствиям ведет ее проявление? Правда ли, что путь к счастью и избавлению от страданий заключается в добровольном отказе от свободы воли?

 

 

Как соотнести идею необходимости следования своей Дхарме в буддизме или идею христианского смирения с таким восприятием реальности, в котором человек видится, как созданный по образу и подобию Божьему творец? Можно ли обнаружить параллели по этому вопросу с получившим колоссальную популярность учением Карлоса Кастанеды об энергетической структуре человека или с другими источниками, например, индийскими, описывающими эту структуру? 

Все противоречия, на мой взгляд, заключаются в том, что человек зачастую рассматривается, не как динамичный и эволюционирующий процесс, но как зафиксированный в определенных рамках объект.

Воля к жизни.

Первая воля – это воля к жизни. Это та воля, о которой писал Карлос Кастанеда, как о некоей точке энергетического кокона человека, находящейся немного выше пупка. В индуизме этот центр называется манипура-чакрой, и он отвечает как за нашу силу, и, следовательно,  в нем же скрываются все наши страхи. В даосской традиции – это нижний дан-тянь. Самый важный резервуар энергии в организме. Ну и если, наконец, отвлечься от древних учений и стать чуть ближе к реальной жизни, то область живота – это то место, где происходит зачатие и дальнейшее развитие плода, во время которого эмбрион проходит все стадии эволюционного развития от простейшего одноклеточного до сложного человеческого. Момент зачатия – это момент возникновения новой жизни. Это поистине уникальная и самая яркая метафора пробуждения воли к жизни. И это наглядное ее проявление на грубом (материальном, физическом) плане.

Важно отметить, что само зачатие - не есть проявление воли к жизни. Разве что метафорически. Безусловно, существуют определенные точки зрения и верования в то, что душа заведомо выбирает, где и с какими родителями она сможет получить наиболее полный и необходимый ей опыт воплощения в теле. Возможно, что-то в этом есть. Но сам момент зачатия - это проявление не воли младенца, и даже не воли родителей, а воли Атмана. Или - с точки зрения адептов теорий "Ooops!", считающих, что никаких Высших сил не существует, и все в мире происходит по принципу "само по себе вдруг бомбануло" - воли случая. Рождение ребенка тоже происходит по воле родителей. В дальнейшем, на протяжении многих лет, а, если очень "повезет", то и всей жизни, в особенности если человек по какой-то причине лишен импульса к развитию и автономии, он  будет запрограммирован тем опытом и видением жизни, которые получил в детстве. 

Мне в контексте данной статьи интересно поделиться размышлениями о метафизических процессах. Пробуждение вот этой первой воли – воли к жизни – в тонком, метафизическом смысле. Согласно учению Карлоса Кастанеды воля – это тот единственный инструмент, посредством которого воин воздействует на мир. Потому что больше у него ничего нет. И тут я с ним полностью согласна.

У меня ничего нет. Знания, навыки, умения, и уж тем более материальная составляющая жизни – все это взято из мира в готовом виде. Слово – не исключение. Все это мне не принадлежит и никогда не будет принадлежать. Воля к жизни – это все, что у меня есть на самом деле. Только она меня поддерживает. Когда эта воля максимально активна, я ощущаю весь мир лежащим у себя на ладонях. Когда она по какой-то причине стихает, мир начинает утекать, как песок сквозь пальцы.

Само пробуждение воли к жизни – это всегда результат тонкого взаимодействия со своей смертью. По сути, сама эта воля есть то, что возникает, чтобы задействовать в своем теле определенные тонкие процессы и уменьшить вероятность скорого умирания. Росток, пробивающийся сквозь асфальт, не выбирает между лучшими и худшими условиями жизни, он выбирает между жизнью и гибелью. 

У меня ничего нет. Знания, навыки, умения, и уж тем более материальная составляющая жизни – все это взято из мира в готовом виде. Слово – не исключение. Все это мне не принадлежит и никогда не будет принадлежать. Воля к жизни – это все, что у меня есть на самом деле. 

 

Пробуждению же воли к жизни, вероятнее всего, может предшествовать не предчувствие смерти, как это было свойственно многим гениям и творческим личностям, а скорее предположение о ее вероятности посредством интеллектуального анализа цепочки событий и знаков. Это может проявляться в виде навящивых мыслей, ведь мысли в наибольшей степени являются результатом обработки той информации, которую мы получаем из внешнего мира, попыткой ее упорядочить. Превращение хаоса в порядок – таково изначальное предназначение любой мысли. Насколько истинны или ложны эти навящивые мысли – судить трудно. С одной стороны, они является результатом блуждания в лабиринтах собственного ума, с другой стороны – до момента пробуждения первой воли все мы только там и обитаем – в своем уме. Более того – именно это нас и спасает. Именно потому момент пробуждения воли к жизни является следствием своеобразного выхода «за пределы ума», потому что сама идея смерти существует только там, в уме. За пределами ума ее нет. Она попросту перестает быть актуальной. У животных нет идеи смерти, как результата деятельности ума, хотя им доступен опыт видения смерти своего сородича. И потому нет ее страха, но есть инстинкт. Именно поэтому только в нашем природном начале и обретении тесной связи с ним я вижу истинную победу над страхом смерти и преображением его в данный нам природой инстинкт самосохранения. 

Мысли в наибольшей степени являются результатом обработки той информации, которую мы получаем из внешнего мира, попыткой ее упорядочить. Превращение хаоса в порядок – таково изначальное предназначение любой мысли.

Поэтому я бы также соотнесла момент пробуждения воли к жизни с моментом обретения тесной связи со своим природным началом. Страх есть лишь тогда, когда нет связи с инстинктами. Следствием обретения этой связи становится обретение полного доверия к своему телу. Оно предупредит, оно почувствует. Наш организм устроен так, что все защищает само себе. Именно тело, а не ум, защищает само себя. Ум же защищает не наше тело, а, по тому же принципу, сам себя. И навязчивые мысли о смерти, а также любые ассоциации на эту тему и порождаемый ими страх, являются предшественниками не смерти физического тела, но смерти самого ума, то есть выхода за его пределы. Конечно, в результате этого человек вполне может умереть или причинить себе вред. Ведь ум - это не какой-то там не нужный атрибут. Одна из функций тех программ и установок, которые закладываются в него родителями и обществом - сохранить нам жизнь. Вероятно, можно даже всю жизнь прожить за счет этих программ, так и не задействовав в самом себе процесс активации собственной, индивидуальной воли к жизни. И это тоже нормально. 

Этот потрясающий момент – момент встречи со своим умом, с его представления о "Я" (ложное "Я", Эго) "лицом к лицу" - гениально продемонстрирован в уже ставших популярными эпизодах фильмов «Револьвер» и «Мирный воин».

 

 

Сущностная воля

В начале статьи я упомянула, что все противоречия на тему "воли" возникают потому, что человек рассматривается в статике, а не в динамике. И если рассматривать человека в динамике, то можно увидеть, что под одним и тем же понятием "воли" может подразумеваться не только лишь воля к жизни, но и воля следующего порядка - сущностная воля.

Дословно – проявление своей сути. Только вдумайтесь, насколько это масштабный и глобальный процесс. Что происходит со мной, когда я спрашиваю себя: какова моя суть? Сам этот вопрос пробуждает во мне ощущение бесконечности, бездонности, глобальности, словно выбрасывая мое индивидуальное сознание в открытый Космос. В поисках малейших намеков в ответ на этот вопрос я  перестаю ощущать границы тела и ума. Я понимаю, что проявление сущностной воли – это не есть проявление тела. Это не движение, не слово, не действие. Ничто из этого не является проявлением сущностной воли, но сущностная воля включает в себя и это. Проявления тела – это как раз о пробуждение воли к жизни. Это о том, чтобы чувствовать, как эффективно действовать, чтобы сохранить себя в этом мире и для этого мира. И прежде всего сохранить физически. 

Проявление сущностной воли – это не есть проявление тела. Это не движение, не слово, не действие. Ничто из этого не является проявлением сущностной воли, но сущностная воля включает в себя и это. 

Пробуждение сущностной воли – это о том, как проявить себя в роли метафизического творца. Как изменить мир вокруг себя, но уже не с целью выживания, а с целью большего наслаждения своей бытийностью в нем. Да, именно наслаждения. Мне очень нравится это слово. Для меня оно имеет мистическое значение и именно его я вижу наиболее подходящим для обозначения синхронии индивидуальной воли к жизни и воли Атманической (Божественной). В то время как удовольствие - это что-то чисто физическое, связанное с активацией определенных рецепторов той или иной системы органов. 

Именно здесь, в контексте реализации сущностной воли, становятся актуальными идеи христианского смирения или буддистского следования Дхарме, которые иногда ошибочно интерпретируются, как необходимость отказа от свободы воли. В моем понимании суть не в том, чтобы отказаться от свободы воли, но в том, чтобы прийти к единству, к союзу своей. Это не безвольное подчинение Богу, Атману, судьбе, но динамичный и живой диалог с Ним с сохранением в этом процессе себя и своей индивидуальной воли. 

Сущностная воля далеко не всегда проявляется при жизни. Более того, я думаю, что лишь сейчас, на том витке эволюции, на котором находимся мы с вами, это стало возможным. Прежде всего - благодаря высокой доступности информации, и, следовательно, возможности интегрировать знания разных эпох и культур в целостную картину мира и возможности индивидуального выбора для себя тех или иных практик. А значит возможности как можно дольше оставаться живым и осознающим. В любом случае – абсолютное и тотальное проявление сущностной воли, я думаю, возможно лишь в момент смерти.

Если мы возьмем примеры из прошлого, мы вряд ли найдем проявления сущностной воли при жизни.

Пример из философии. Фридрих Ницше всю жизнь транслировал  в пространство некие идеи и считался при этом безумцем. Стоило ему начать реально сходить с ума, как все вдруг обнаружили его талант и начали всерьез воспринимать его идеи. То есть его суть, его видение мира, наконец начало трансформировать реальность, влиять на нее. Но он, увы, уже не был способен насладиться этим признанием. Безусловно, и в философии, и в искусстве можно найти примеры признания гениев при жизни, и, я думаю, именно поэтому многие из них предчувствовали свою смерть. Интуитивно они понимали, что их сущностная воля, их суть, постепенно проявляется вовне в их творчестве или их идеях, распространяясь вокруг, а это значит, что для них пошел обратный отсчет времени. От жизни – к смерти.

Выше я упомянула, что воля к жизни – это единственное, что у нас на самом деле есть. Наш единственный инструмент. Возможно, ее даже можно в какой-то степени отождествить с "Я". Я есть в мире лишь в той степени, в какой сильна моя воля к жизни. Когда она слаба, то меня в мире как бы и нет. С сущностной волей все иначе. Она лишь включает наше "Я", как некий центр - источник осознания, но она нам не принадлежит. Она принадлежит Богу. Атману. Любой гений, любой талант и даже просто любой человек, нашедший свое "Я", активировавший свою индивидуальную волю к жизни – принадлежит Богу. Человек в этом случае – лишь инструмент. Поэтому сущностная воля – это есть синтез индивидуальной воли к жизни с Высшей, Атманической волей. Ее реализация - это момент окончательной синхронизации осознающей себя части и вечного великого целого. В жизни или в смерти.

Мифический пример - Иисус Христос и его жертвенная смерть. Образ воскресения и вознесения Христа – это и есть момент проявления сущностной воли. И приписываемые ему слова - «Я всегда буду с вами» - идеально вписываются в такое понимание воскресения. Иисус наперед знал о своей смерти. Знал, что его все предадут. Но он также знал, что «Я и Отец – одно», и потому смог принять эту смерть и воплотиться сущностно. Последствия этого воплощения мы можем наблюдать и по сей день, пускай и в очень видоизмененной форме.

Или вот яркий образный пример из кинематографа – новый фильм Люка Бессона «Люси». Тот момент, когда в кровь Люси попал наркотик, можно соотнести с пробуждением воли к жизни и присущей ей силой, осознанностью, собранностью и спокойствием. В фильме все эти качества продемонстрированы весьма наглядно и ярко. Момент пробуждения сущностной воли Люси – это ее смерть. А точнее – загадочное исчезновение и повсеместное распространение, подытоженное фразой «Я повсюду». 

Сущностная воля – это есть синтез индивидуальной воли к жизни с Высшей, Атманической волей. Ее реализация - это момент окончательной синхронизации осознающей себя части и вечного великого целого. В жизни или в смерти. 

 

 

О воле в контексте грубого, тонкого и каузального.

Далее пойдет текст для «интегрально-информированной аудитории».
Естественно, это мой субъективный взгляд.

И той и другой воле образно соответствует определенная область. Воля к жизни – это область живота. Об этом единогласно свидетельствуют большинство традиций. Сущностная воля – это область горла. Если обратиться к индуизму – вишудха-чакра, которая отвечает за способность к самовыражению и творчество. Кроме того, самое осмысленное проявление своей индивидуальной воли – через Слово – задействует именно эту область. Интересно, что все методики преподавания вокала или ораторского искусства единогласны в том, что нужно учиться говорить и петь «на опоре», которой как раз и служит верхняя часть области живота, где находится диафрагма. То есть любое самовыражение должно опираться прежде всего на наше желание жить и быть свободными. Между этими двумя точками – областью живота и областью горла – находится сердечный центр, отвечающий за безусловную любовь. Возможно ли прийти к реализации сущностной воли, не пройдя через любовь? Я думаю, что нет. Именно развив свое осознание до уровня сердечного центра – человек становится магом. Не оккультным, конечно же, а скорее – человеком Знания, как это называл Кастанеда.

Центр воли к жизни в области живота – это центр индивидуальной воли.  Его пробуждение – это обнаружение «Я» на тонком плане, в мире сновидений и тонких энергий. Но для того, чтобы это стало возможным, необходим хотя бы кратковременный осознанный выход на более глубокий план – каузальный (бесформенный, мир глубокого сна без сновидений). Начало реализации сущностной воли – это обнаружение своего «Я» на каузальном плане.  Для этого уже необходимо осознанное переживание Недвойственности, которое неизбежно происходит в момент смерти. Но, вероятно, может произойти и раньше. Увы, очень многие не видят одной простой особенности. Воздействовать на более грубый план можно только с более тонкого, а не наоборот. Верить в обратное – значит мыслить дорационально, магически. Можно воздействовать на грубый план с тонкого, да. Самый простой пример: вы создаете в своем воображении образ, идею, а через какое-то время воплощаете ее в жизнь физически. Или – вы искренне душевно выражаете свои чувства и меняете качество своих отношений с реальным человеком. Все это – воздействие из тонкого и незримого пространства энергий на грубый физический мир.

Обратное воздействие – с грубого на тонкое - это ритуальная магия. Когда я верю, что совершив какие-то странные манипуляции с предметами я что-то изменю в своей или чужой жизни. В подобных жестах есть своя логика, но она исходит из бессознательного и не учитывает множество факторов, в том числе самый главный фактор – мир динамичен и он эволюционирует. То есть на определенном этапе любое гадание и предсказание действительно может быть верным, но в какой-то момент оно перестанет быть таковым. И причина этого будет как раз в пробуждении чьей-то воли к жизни. Максимум, что можно сделать, пытаясь воздействовать с грубого на тонкое – это получить какую-то информацию, причем не очень достоверную. Изменить что-либо – то есть с грубого повлиять на тонкое, более первичное - невозможно.

Воздействовать на более грубый план можно только с более тонкого, а не наоборот. Верить в обратное – значит мыслить дорационально, магически. Влиять на тонкое можно только с каузального.

Влиять на тонкое можно только с каузального (бесформенного) - из пространства чистого бытия и сознавания. Это тоже магия, но совсем иного порядка. Высшая магия. И такая магия прекрасна тем, что она происходит с согласия высшей Атманической воли и способствует тому самому пробуждению воли к жизни других людей. То есть естественному взрослению и превосхождению самого себя. Человек в ней – только проводник. Я думаю, что осознание того, что кто-то в твоем присутствии проявляет свободу воли, в том числе и бунт против тебя же, может ощущаться болезненно, но после осмысления произошедшего, когда генерируемые эго эмоции отходят на второй план и снова становится слышен голос здравого смысла, это должно приносить определенное наслаждение. Ведь Атманическое сознание наслаждается каждым таким проявлением, постепенно, капля за каплей, переписывающим книгу жизни всего человечества.

Итак, сердечный центр – тот, что находится между двумя областями, отвечающими за индивидуальную волю к жизни и сущностную волю - это центр связей. Его раскрытие невозможно без Другого, к которому можно испытать любовь. Если человек утверждает, что любит весь мир, это значит, что он просто еще не встретил того Другого, который мерещиться ему во всех проявлениях любимого мира. В этом, кстати, основная недоработка фильма «Люси». Там пробуждение индивидуальной воли резко переходит в реализацию сущностной, а это невозможно без раскрытия сердечного центра. Я думаю, что именно поэтому фильм многие раскритиковали и назвали поверхностным. Тут есть момент фальши, которую зрители всегда интуитивно чувствуют. Более высокие уровни сознания не могут полностью раскрыться и воплотиться без включения предыдущих.

В дальнейшем, если с Другим удается сохранять равенство и балансировать в нем, становится возможной реализация сущностной воли – единство своей индивидуальной воли с Божественной. Я вижу и чувствую, что метафизическое пространство бытия содержит в себе множество защитных механизмов, поражающих своей разумностью даже в большей степени, чем удивительный порядок в мире дикой природы, где нет ничего лишнего и все взаимозависимо. Необходимость гармоничного выстраивания отношений с Другим и даже с Другими – один из таких механизмов. Реализация сущностной воли – это процесс, выходящий далеко за рамки самого человека. В зависимости от широты сознания он может повлиять на целые сообщества, народы, мир или даже Космос. Ведь тот, кто дошел до этапа пробуждения воли к жизни – уже по определению пассионарий. Или воин. Поэтому раскрытие сердечного центра – это необходимая проверка на этику, без наличия которой наш мир мог бы уже давно перестать существовать.

Реализация сущностной воли – это процесс, выходящий далеко за рамки самого человека. В зависимости от широты сознания он может повлиять на целые сообщества, народы, мир или даже Космос. Ведь тот, кто дошел до этапа пробуждения воли к жизни – уже по определению пассионарий. Или воин.


О воле в контексте стадий вертикального развития ( "Спиральная динамика" К. Грейвза )

Ключевая особенность пробуждения индивидуальной воли к жизни – это индивидуализация. То есть сам этот момент – это всегда переход с вертикальной «мы»-стадии на вертикальную «я»-стадию. На данный момент AQAL и все включенные в него типологии вертикального развития видятся мне очень объемно и динамично, и потому я не думаю, что есть какая-то одна стадия, которая у всех соответствует этому этапу.

У кого-то это может произойти на красной стадии. Точнее – на переходе с фиолетовой на красную, от родственных уз к власти силы. Это не значит, что на человека стоит вешать ярлык – красный. У него могут быть прекрасно развиты более высокие стадии. Просто вот этот самый щелчок, бунт, протест против устоявшегося порядка вещей – проявится у него на красном. Более того, в этом случае все последующие стадии его индивидуального развития начнут раскрываться иначе, расширяться и включать в себя больше. Пойдет развитие.

Это может произойти при переходе с синей на оранжевую стадию. Скажем, религиозный фанатик или человек, излишне поглощенный авторитетами, может начать критически относится к тем ценностям, которые транслирует его религия или авторитеты.

Вот восхитительное выражение такого бунта, от которого лично у меня мурашки по коже при каждом просмотре. Фрагмент кинофильма Валерия Тодоровского "Стиляги".

 

 

Я не думаю, что персонаж фильма Мелс – представитель оранжевый стадии. Скорее желтой. Но свободу воли проявил на оранжевом. Между жизнью и любовью в конфликте с обществом и не-жизнью, но в согласии с обществом, он выбрал первое. И это разумно. И рационально. Хотя с точки зрения самого общества это безрассудство. Фильм «Стиляги» критиковали за неправдоподобность, но в этом и прелесть фильма, что он не документальный, а до неприличия художественный. 

Далее – переход с зеленой "мы"-стадии на желтую "я"-стадию. Желтый – первый интегральный уровень, поэтому здесь уже все не так наглядно. Это, вероятно, вариант Люси. Вначале фильма она скорее представитель зеленой стадии. Уже хотя бы за счет внешних условий. Она американка, живет обыкновенной жизнью, без предрассудков, но явно не глупая, так как ни в какой криминал добровольно ввязываться не хочет. И моменту пробуждения воли к жизни и обретению власти над собой способствует попадание в организм наркотика, который, по иронии, завораживающе голубого цвета. Ну и далее по сценарию 24 часа на сущностную реализацию. 

Одно можно сказать точно – пробуждение воли к жизни задействует именно «Я»-уровни, включая и интегрируя «мы»-уровни. Когда сознание переходит на какой-то из «Я»-уровней – оно делает выбор в пользу власти. Власти самого себя против власти толпы или Другого над собой.

Что касается реализации сущностной воли, то тут все еще интереснее. Когда на какой-то из «я» стадий пробуждается воля к жизни, начинается тот самый постепенный процесс синхронизации индивидуальной воли и воли Атманической. Атманическая воля не имеет ничего общего с коллективной, хоть и включает ее. Атманическая воля реализует саму себя именно через проявления индивидуальных воль вопреки коллективным потокам и их нисходящей силе.

В том случае, если индивидуальная воля к жизни пробуждается, скажем, на красном, человек обретет максимальные условия для развития в тот период, когда начнется активная стадия реализации всего кораллового цМема, так как коралловый является интегральным красным. В случае же отсутствия пробуждения индивидуальной воли на этой стадии реализация кораллового цМема создала бы противоположные условия, усиливающие вероятность смерти. Возможно само это проявление индивидуальной воли к жизни и тот момент, когда она происходит, тесно связано с интуитивным знанием – очень глубоким, потаенным, возможно, знанием каузального плана – о своей вероятной смерти. Бунт в этом случае проявляется даже не против самой смерти. Все мы знаем, что когда-нибудь умрем. Он скорее проявляется против ситуативности. «Я, конечно, умру, но не так».

Атманическая воля не имеет ничего общего с коллективной, хоть и включает ее. Атманическая воля реализует саму себя именно через проявления индивидуальных воль вопреки коллективным потокам и их нисходящей силе.

Итак...

Уже сам момент пробуждения первой воли - воли к жизни, дает возможность ощутить на опыте, что все связано. И речь здесь вовсе не о радиоволнах и возможностях интернета. Это лишь отголоски, проявления материи на грубом плане, порождаемые все той же синхронностью, лежащей в основе всех процессов. Все связано тонкой красной нитью Ариадны, если выражаться красивым мифическим языком. Языком современности и тем более постсовременности выражаться не хочется, потому-что красиво не получится. Почему красной? Благодаря все той же современности и постсовременности. Белая нить давно не актуальна и не в "тренде". Но зато у нас есть Интернет в качестве утешительного приза. Порвать ту нить, которой все мы связаны - равносильно совершению убийства. Возможно, где-то очень далеко, но это произойдет. Вероятно, кто-то выбирает и такой вариант, но мне он не по душе. 

 

 

 
И все же осознание того факта, что я связана, пробуждает только одно желание - развязаться. В моей памяти надолго запечатлена одна простая истина: тюремный надзиратель и его заключенные отличаются лишь внешними проявлениями, но по факту - надзиратель тоже находится в тюрьме. Пока мне не довелось ощутить себя в роли надзирателя, мне было трудно это понять. Все мы относительно друг друга заключенные или надзиратели. Кроме по-настоящему любящих друг друга.  Но даже им приходится все-время работать над тем, чтобы не скатиться к этим "ролям". 

Я желаю всем, читающим эту статью, нахождения себя, своего пути и пробуждения воли к жизни. И, конечно, когда вы будете готовы к этому, сущностной реализации на всех планах бытия.

 

24.01.2016
(c) Mariya Viter